David Glowacki, físico: “A ideia de viver 500 anos me assusta mais do que a morte”

Cerca de 5% da população já teve uma experiência de quase morte . Pessoas que sofrem acidentes, paradas cardíacas ou cirurgias complicadas e acabam sobrevivendo muitas vezes se lembram de momentos em que caminharam em direção a uma luz, viram seu corpo de fora ou se lembram de pessoas chamando-as do além. Muitas vezes, a experiência muda sua perspectiva de vida e reduz sua ansiedade em relação à morte.

É assim que se lembra David Glowacki , pesquisador do Centro Singular de Pesquisa em Tecnologias Inteligentes da Universidade de Santiago de Compostela (CITIUS), que há quase duas décadas teve seu próprio encontro com a morte. Em 2006, durante uma caminhada, ele sofreu uma queda de 30 metros que fraturou várias vértebras, o quadril e causou uma contusão no peito que inundou seus pulmões. Enquanto esperava o helicóptero de resgate, ele percebeu que a cada respiração eles se enchiam de sangue e pensou que aquele era o fim.

Despedaçado, ele se lembra de como sua consciência se separou de seu corpo e como seu corpo se tornou uma luz que crescia e diminuía de intensidade com o ritmo de sua respiração. Ele sobreviveu e parou de temer a morte. Agora, este físico molecular americano decidiu usar a realidade virtual para ajudar pacientes em perigo mortal a sentir a mesma libertação que ele sentiu. Seu projeto NUMADELIC receberá 900.000 euros ao longo de três anos fornecidos pela Tiny Blue Dot Foundation, nos EUA, para recriar sua experiência de quase morte em realidade virtual, algo que ele já fez com sucesso com a experiência de tomar drogas psicodélicas para fins terapêuticos .

Perguntar. Como esse projeto começou?

Responder. Há muitas pesquisas mostrando que pessoas que tiveram experiências de quase morte têm níveis significativamente reduzidos de ansiedade e depressão ao pensar na morte. Eles frequentemente falam de uma sensação transcendental de paz e aceitação dos ciclos naturais da existência, e muitas vezes descrevem a sensação de que, apesar do fim do corpo físico, há uma parte de sua consciência que continuará de alguma forma. Você pode achar isso loucura, e muitas pessoas acham, mas essa observação sugere que, se tivéssemos uma maneira de simular uma experiência de quase morte, talvez isso pudesse ajudar a reduzir o medo e a ansiedade que as pessoas sentem em relação à morte.

Vários médicos, psicólogos e psiquiatras têm investigado o uso de drogas psicodélicas para simular uma experiência de quase morte. Muitas dessas pesquisas mostraram que os psicodélicos também ajudam a reduzir o medo da morte e a ansiedade que ela causa. No entanto, os psicodélicos são complicados porque não são legais em todos os lugares. Além disso, se alguém tem um diagnóstico como câncer, geralmente já está tomando vários medicamentos e não é aconselhável adicionar mais.

P. Parece difícil recriar em realidade virtual algo tão intenso quanto ter uma experiência de quase morte ou tomar cogumelos alucinógenos.

R. Em um artigo de 2022, mostramos que é possível recriar os efeitos de drogas psicodélicas em pessoas por meio de experiências de realidade virtual em grupo, pelo menos da maneira que os participantes dizem se lembrar dessa experiência. Quando alguém toma uma droga psicodélica, ela lhe é dada, ele a ingere e então tem uma experiência. E depois dessa experiência, eles fazem muitas perguntas sobre o que você sentiu e então comparam suas respostas com outros tipos de experiências. Quando fizemos essa pesquisa com realidade virtual, mostramos que obtivemos os mesmos resultados nessas medições que pessoas que receberam psilocibina e LSD em um ambiente clínico. Ficamos muito surpresos.

Ter essa experiência com realidade virtual não é o mesmo que tomar cogumelos ou ácido, ou ter uma experiência de quase morte. No entanto, os efeitos sobre como as pessoas se lembram e falam sobre a experiência posteriormente são quase os mesmos. Grande parte do trabalho do nosso laboratório se concentra em fazer com que as pessoas adotem uma mentalidade que as torne receptivas a essa nova maneira de perceber.

P. As crenças pessoais influenciam o efeito da terapia?

R. Vamos analisar isso como parte deste projeto, mas a primeira coisa que eu diria é que as perspectivas das pessoas quase certamente serão influenciadas por suas crenças. No entanto, há ideias que muitas tradições religiosas compartilham, como a de que existe uma realidade física e, ao mesmo tempo, uma realidade espiritual ou energética. Para mim, tendo feito meu doutorado em física computacional, onde estudei mecânica quântica, o que acho realmente interessante é que a mecânica quântica é uma teoria que nos diz que objetos físicos e materiais, como os imaginamos, podem na verdade ser descritos como ondas de energia, então, mesmo de um ponto de vista científico, em um dos modelos mais fundamentais da física, temos uma descrição da realidade que abrange esses dois domínios.

O que percebemos com nossos olhos é a realidade material e física. Mas a física trabalha com uma realidade energética que é mais difusa, mais deslocalizada. Quando falamos sobre esse trabalho com as pessoas, não o apresentamos como algo sobre espiritualidade, auras ou conceitos esotéricos. Em vez disso, dizemos a eles: “Olhem, independentemente do que vocês acreditam, qualquer que seja o sistema de crenças que vocês tenham, o modelo mais importante que temos na física teórica nos diz que nossa essência é, de fato, uma essência energética. Mas não percebemos isso com nossos olhos. Para ver esse mundo energético, precisamos de instrumentos muito específicos. E a física, junto com muitos ramos da ciência, nos fornece essas ferramentas. Mas o fato de sermos seres de energia contínua, em constante comunicação e interação com nosso ambiente, é uma realidade científica.”

Parte da eficácia do que fizemos é que adotamos uma abordagem que não é controversa para a maioria das pessoas. A mecânica quântica não é um tema controverso. Estamos simplesmente dizendo: “Existe uma realidade e existe outra realidade, e vamos oferecer a você uma maneira de imaginar essa outra realidade.”

P. Essa técnica pode ser útil para pessoas saudáveis ​​reduzirem a ansiedade sobre a morte?

R. Acho que todos precisam pensar sobre essas coisas, não apenas aqueles que têm um diagnóstico terminal, mas muitas pessoas, quando estão saudáveis, não sentem que precisam pensar sobre isso. Quando alguém recebe um diagnóstico de câncer, ele sabe que precisa começar a pensar sobre essas questões.

Precisamos de uma conversa cultural sobre o que significa viver e o que significa morrer. Temos todas essas ferramentas científicas avançadas, mas muitas pessoas não têm uma linguagem para falar sobre a morte. Eles não têm boas maneiras de pensar sobre ela. Vivemos em uma cultura que valoriza a existência acima de tudo. Temos um sistema de saúde que tenta manter as pessoas vivas o máximo de tempo possível, ao mesmo tempo em que finge que a morte não existe.

Estamos em um ponto da nossa evolução tecnológica em que nossos métodos de prolongar a vida foram tão bem-sucedidos que quase nos esquecemos da realidade da morte. E precisamos nos lembrar disso novamente. Este projeto faz parte de uma conversa cultural maior.

P. O que você acha dos projetos transumanistas que visam estender a expectativa de vida em séculos ou até mesmo nos tornar imortais?

R. A ideia de viver 500 anos me assusta mais do que a morte, talvez porque eu tive essa experiência de quase morte e foi tão agradável. Não tenho sentimentos muito fortes sobre o transumanismo, embora muitas pessoas no Vale do Silício sejam obcecadas em viver por muito tempo.

P. Você acha que sua experiência de quase morte foi real ou pode ter sido apenas uma alucinação? Porque não há como descobrir cientificamente.

R. Há exemplos de pessoas que estavam clinicamente mortas por cinco ou dez minutos e voltaram à vida, sem sinais cerebrais ou cardíacos. E há muitas perguntas: essas são experiências reais ou apenas alucinações causadas pela falta de oxigênio no cérebro? Para mim, a experiência foi bem real, mas agora, obviamente, estou vivo e falando com você. Então, eu morri? Talvez por um momento. Mas geralmente pensamos na morte como um estado do qual não é possível retornar. Então, se nossa definição de morte é a perda irreversível de identidade em uma forma reconhecível, acho que não morri, porque as pessoas ainda conseguem reconhecer meu padrão nesta vida.

O que é interessante para mim, se eu olhar de uma perspectiva puramente perceptiva, é que as visões e a fenomenologia da minha experiência têm muito em comum com experiências com drogas psicodélicas e outras experiências de quase morte. O que eu experimentei não é algo que aconteceu somente comigo. Muitas pessoas já passaram por algo parecido.

Acho que, se eu for prático, o resultado dessa experiência é que agora tenho muito pouco medo da morte na minha vida diária. Podemos debater se eu realmente morri ou se é isso que a morte realmente é, mas se o objetivo é reduzir a ansiedade e a depressão, quem se importa? Não tenho medo da morte e muitas pessoas que passaram por essa experiência não têm mais medo da morte. Isso é algo positivo. Cientificamente, é uma questão muito interessante, mas, de uma perspectiva prática, se o que queremos é ajudar as pessoas a lidar com seus medos, é uma questão irrelevante. Vamos tentar dar às pessoas a oportunidade de se aprofundarem nessa experiência. Essa é a lógica por trás deste projeto.

P. Só porque há experiências comuns não significa que o que você vê seja real ou que prove que há vida após a morte. Para os cientistas, é muito difícil evitar tais questões. Talvez alguns digam o mesmo sobre a religião: ela era muito reconfortante para muitas pessoas, mas a ciência questionava e enfraquecia, influenciando os fatos, muitas crenças que eram úteis para as pessoas.

A. Há muitos cientistas que querem explicar a experiência de quase morte de outra maneira. Mas há algo importante a entender sobre ciência. A ciência tenta explicar fenômenos usando outro nível de análise. A ciência é uma ferramenta para explicar o mundo, e eu sou um cientista, mas entendo a ciência como um método, que sempre pega uma coisa e a explica em termos de outra. E assim continua, camada após camada, cada vez com níveis de explicação menores e mais detalhados.

Então é claro que a ciência vai tentar explicar uma experiência de quase morte nesses termos. Mas também há uma limitação na ciência. Se continuarmos a decompor e destruir a realidade, em algum momento chegaremos à grande questão: de onde vem tudo isso? E essa é uma pergunta que a ciência nunca será capaz de responder, porque a ciência só pode estudar coisas que acontecem repetidamente, milhões de vezes. Experimentos exigem repetibilidade. Mas, até onde sabemos, a existência da consciência e do próprio universo é um evento único.

Todo o milagre da existência está completamente além do alcance do método científico. E nós, como cientistas, precisamos entender isso. É por isso que acredito que muitas pessoas na ciência querem desacreditar a religião. Mas a religião e as tradições espirituais tentaram responder a essa pergunta. Eles estão dizendo: "Bem, não podemos explicar de onde tudo veio, mas ainda precisamos saber, precisamos de um senso de propósito, precisamos de um senso de ética, precisamos de uma maneira de nos entender em relação a todo o resto." Porque a ciência não pode nos dar essas coisas. E precisamos dessas coisas para viver vidas saudáveis ​​e produtivas e para aproveitar o mundo natural. Precisamos de outras maneiras de nos relacionar com a realidade, além de oferecer apenas explicações mecânicas de causa e efeito.

É importante reconhecer as limitações da ciência, mas podemos adotar uma abordagem científica para estudar essas experiências. Podemos induzir experiências de quase morte em pessoas, observar os resultados, melhorá-los e continuar trabalhando com eles. Mas não tenho certeza se a ciência poderá dizer algo definitivo sobre essas experiências, simplesmente por definição. Porque se alguém realmente morre, linguisticamente isso significa que você nunca mais poderá falar com essa pessoa. Então, como poderíamos fazer um estudo científico? É impossível.

Acho que o que torna o estudo da morte tão desconfortável para a ciência é que ele representa um limite. É o ponto onde os limites do método científico encontram os mistérios da existência. A ciência chega a um certo ponto, e o mistério da existência começa logo depois disso. A morte é um desses pontos de intersecção. É isso que é fascinante. Precisamos ser mais filosóficos sobre o que a ciência como método realmente é. Eu amo ciência, ela é poderosa e melhorou nossas vidas. Mas também não pode resolver absolutamente todos os nossos problemas. Ela tem limites e fronteiras, e precisamos de outras maneiras de pensar sobre o mundo para nos ajudar quando a ciência atinge esses limites.